Samyutta Nikaya

3. Kosala-Samyutta - Von den Kosala

01-10 Pathama vagga - Der erste Abschnitt

 S.3.1. Jugendlich

1. Also habe ich vernommen.
Einstmals weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetahaine, im Parke des Anāthapindika.

2. Da nun begab sich der König Pasenadi, der Kosala (*f293) dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er sich dorthin begeben, begrüßte er sich mit dem Erhabenen, und nachdem er mit ihm die (üblichen) Begrüßungen und Höflichkeiten ausgetauscht, setzte er sich zur Seite nieder.

3. Zur Seite sitzend sprach dann der König Pasenadi, der Kosala, zu dem Erhabenen also: "Erhebt uns etwa auch der Herr Gotama den Anspruch, er sei mit der höchsten vollkommenen Erleuchtung erleuchtet?"

4. "Wenn da, o Großkönig, einer mit vollem Recht von jemand behauptet, er sei mit der höchsten vollkommenen Erleuchtung erleuchtet, so mag er von mir das mit vollem Recht behaupten. Denn ich bin, o Großkönig, mit der höchsten vollkommenen Erleuchtung erleuchtet."

5. "Die Samanas und Brāhmanas aber, Herr Gotama, die eine Gemeinde, eine Sekte um sich haben, die Lehrer einer Sekte sind, bekannt, berühmt, Furtbereiter, (*f294) als tüchtig anerkannt bei vielen Leuten, wie zum Beispiel Pūrana Kassapa Makkhali Gosāla, Nigantha Nātaputta, Sañjaya Belatthiputta, Pakudha Kaccāyana, Ajita Kesakambalī, (*f295) diese erhoben, von mir befragt: erhebt ihr Anspruch, mit der höchsten vollkommenen Erleuchtung erleuchtet zu sein? nicht den Anspruch, mit der höchsten vollkommenen Erleuchtung erleuchtet zu sein. Wie (kann es) denn da der Herr Gotama (sein), der noch jugendlich ist nach seiner Geburt und ein Neuling nach der Zeremonie der Weltabkehr?"

6. "Vier Wesen, o Großkönig, dürfen da nicht, weil sie jugendlich seien, gering geschätzt, nicht, weil sie jugendlich seien, mißachtet werden. Welche vier sind das? 

• Ein Edelmann darf nicht, o Großkönig, weil er jugendlich sei, gering geschätzt, nicht, weil er jugendlich sei, mißachtet werden. 
• Eine Schlange darf nicht, o Großkönig, weil sie jugendlich- sei, gering geschätzt nicht, weil sie jugendlich sei, mißachtet werden. 
• Ein Feuer darf nicht, o Großkönig, weil es jugendlich sei, gering geschätzt, nicht, weil es jugendlich sei, mißachtet werden. 
• Ein Bhikkhu darf nicht, weil er jugendlich sei, gering geschätzt, nicht, weil er jugendlich sei, mißachtet werden.

Diese vier Wesen also, o Großkönig, dürfen nicht, weil sie jugendlich seien, gering geschätzt, nicht, weil sie jugendlich seien, mißachtet werden."

7. Also sprach der Erhabene; nachdem der Führer auf dem Heilspfad also gesprochen, sprach noch weiter der Meister folgendes:
 

8. "Einen Edelmann, der vornehme Abkunft besitzt,
der wohlgeboren und angesehen ist,
Soll man nicht, weil er jugendlich sei, gering schätzen,
nicht soll ein Mann ihn mißachten.
Denn wenn der Edelmann an seinen Platz als Beherrscher der Menschen,
zur königlichen Würde gelangt ist,
Geht er erzürnt mit der Königsstrafe hart gegen jenen vor:
Darum soll man ihm ausweichen; (*f296) das eigene Leben beschützend."

9. "Wenn man im Dorf oder in der Wildnis,
wo immer nur, eine Schlange erblickt,
Soll man sie nicht, weil sie jugendlich sei, gering schätzen,
nicht soll ein Mann sie mißachten.
Mit mannigfaltigen Formen (*f297) bewegt sich die schnelle Schlange,
Zugreifend wird sie auf einmal Kind, Mann und Frau beißen:
Darum soll man ihr ausweichen, das eigene Leben beschützend."
 
10. "Das gefräßige flammende Feuer, (*f298) dessen Wegbahn schwarz ist, (*f299)
Soll man nicht, weil es jugendlich sei, gering schätzen,
nicht, weil es jugendlich sei, mißachten.
Hat es Brennstoff gefunden und ist das Feuer groß geworden,
Wird es zugreifend auf einmal Kind, Mann und Weib verbrennen.
Darum soll man ihm ausweichen, das eigene Leben beschützend."
 
11. "Wenn die Flamme einen Wald verbrennt,
das Feuer, dessen Wegbahn schwarz ist,
So wachsen dort Pflanzen auf nach Ablauf von Tagen und Nächten,
Wen aber (*f300) ein Bhikkhu, mit sittlicher Zucht ausgestattet,
durch seine Glut verbrennt,
Nicht (bleiben) dem Kinder oder Vieh,
noch finden seine Erben Vermögen vor.
Kinderlos und ohne Erben, ein entwurzelter Palmbaum sind diese."
 
12. "Darum wird ein weiser Mann, der auf seine eigne Wohlfahrt sieht,
Eine Schlange, ein Feuer, einen angesehenen Edelmann
Und einen mit sittlicher Zucht ausgestatteten Bhikkhu
in der richtigen Weise behandeln."

13. Auf dieses Wort hin sprach der König Pasenadi, der Kosala, zu dem Erhabenen also: "Wundervoll, Herr! Wundervoll, Herr! Wie wenn man, Herr, etwas Umgestürztes aufrichtet oder etwas Verhülltes entschleiert oder einem Verirrten den Weg zeigt oder in einen finsteren Raum eine Lampe bringt in der Absicht: es sollen die, die Augen haben, die Gegenstände sehen - ganz ebenso ist von dem Erhabenen durch mancherlei Erörterung die Wahrheit aufgeklärt worden. Darum nehme ich, Herr, zu dem Erhabenen meine Zuflucht und zu der Lehre und zu der Gemeinde der Bhikkhus. - Als Laienanhänger soll mich der Herr, der Erhabene, annehmen, der von heute an auf Lebenszeit zu ihm seine Zuflucht genommen hat."

S.3.2. Ein Mann

1. Ort der Begebenheit: der Park in Sāvatthī.

2. Da nun begab sich der König Pasenadi, der Kosala, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll begrüßt hatte, (*f302) setzte er sich zur Seite nieder.

3. Zur Seite sitzend sprach dann der König Pasenadi, der Kosala, zu dem Erhabenen also: "Wie viele Eigenschaften eines Mannes, Herr, die da in seinem eigenen Innern entstehen, entstehen zu seinem Unheil, zu seinem Leiden, zu seinem Übelergehen?"

4. "Drei Eigenschaften eines Mannes, o Großkönig, die da in seinem eigenen Innern entstehen, entstehen zu seinem Unheil, zu seinem Leiden, zu seinem Übelergehen. Welche drei? 

• Die Eigenschaft Lust eines Mannes, o Großkönig, die da in seinem eigenen Innern entsteht, entsteht zu seinem Unheil, zu seinem Leiden, zu seinem Übelergehen. 
• Die Eigenschaft Haß eines Mannes, o Großkönig, die da in seinem eigenen Innern entsteht, entsteht zu seinem Unheil, zu seinem Leiden, zu seinem Übelergehen 
• Die Eigenschaft Betörung eines Mannes, o Grokßönig, die da in seinem eigenen Innern entsteht, entsteht zu seinem Unheil, zu seinem Leiden, zu seinem Übelergehen. 

Diese drei Eigenschaften eines Mannes, o Großkönig, die da in seinem eigenen Innern entstehen, entstehen zu seinem Unheil, zu seinem Leiden, zu seinem Übelergehen.

5. Lust und Haß und Betörung, im eigenen Selbst entstanden,
Verderben den Mann sündigen Herzens,
wie einen Grashalm die eigene Frucht." (*f303)

S.3.3. Der König

1. Ort der Begebenheit: Sāvatthī.

2. Zur Seite sitzend sprach da der König Pasenadi, der Kosala, zu dem Erhabenen also: "Gibt es wohl für den, der geboren ist, etwas anderes außer Alter und Tod?"

3. "Es gibt da, o Großkönig, nichts außer Alter und Tod.

4. Was da, o Großkönig, die großmächtigen Edelleute (*f304) sind, die wohlhabenden, reichen, begüterten, die viel Gold und Silber, viel Vermögensunterhalt, viel Geld und Geldeswert besitzen - auch für sie, die geboren sind, gibt es nichts außer Alter und Tod.

5. Was da, o Großkönig, die großmächtigen Brahmanas und die großmächtigen Hausväter sind, die wohlhabenden, reichen, begüterten, die viel Gold und Silber, viel Vermögensunterhalt, viel Geld und Geldeswert besitzen, - auch für sie, die geboren sind, gibt es nichts außer Alter und Tod.

 
6. Was da, o Großkönig, die Bhikkhus sind, die Vollendeten, bei denen die weltlichen Einflüsse vernichtet sind, die ihre Laufbahn abgeschlossen, ihre Aufgabe erfüllt, ihre Last abgeworfen und das wahre Heil erreicht haben, bei denen die Fesseln des Seins beseitigt sind, die durch vollkommene Erkenntnis erlöst sind, - bei diesen ist dieser ihr Körper dem Gesetze der Auflösung, dem Gesetze des Abwerfens unterworfen.

7. Alt werden fürwahr die Königswagen die schön bemalten,
Auch der Leib kommt ins Alter;
Aber der Zustand (*f305) der Frommen kommt nicht ins Alter:
Die Frommen verkünden es zusammen mit den Frommen." (*f306)

S.3.4. Freund

1. (Ort der Begebenheit:) Sāvatthī.

2. Zur Seite sitzend sprach da der König Pasenadi, der Kosala, zu dem Erhabenen also: "Da ist mir, Herr, wie ich ganz in der Stille in einsame Meditation vertieft war, der folgende erwägende Gedanke gekommen: Wem ist wohl das eigene Selbst freund, wem ist wohl das eigene Selbst feind? Da nun, Herr, dachte ich mir also:

3. Alle, die da körperlich einen üblen Wandel führen, mit Worten einen üblen Wandel führen, mit Gedanken einen üblen Wandel führen, denen ist das eigene Selbst feind. Wenn sie auch sprächen: freund ist uns das eigene Selbst, so ist ihnen doch das eigene Selbst feind. Warum das? Was ja ein Feind dem antut, der ihm feind ist, das tun sie selbst dem eigenen Selbst an. Darum ist ihnen das eigene Selbst feind.

4. Alle aber, die da körperlich einen guten Wandel führen, mit Worten einen guten Wandel führen, mit Gedanken einen guten Wandel führen, denen ist das eigene Selbst freund. Wenn sie auch sprächen: feind ist uns das eigene Selbst, so ist ihnen doch das eigene Selbst freund. Warum das? Was ja ein Freund dem antut, der ihm freund ist, das tun sie selbst dem eigenen Selbst an. Darum ist ihnen das eigene Selbst freund." (*f307)

5. "So ist das, o Großkönig! So ist das, o Großkönig! Alle, die da, o Großkönig, körperlich einen üblen Wandel führen, mit Worten einen üblen Wandel führten, mit Gedanken einen üblen Wandel führen, denen ist das eigene Selbst feind. Wenn sie auch sprächen: freund ist uns das eigene Selbst, so ist ihnen doch das eigene Selbst feind. Warum das? Was ja ein Feind dem antut, der ihm feind ist, das tun sie selbst dem eigenen Selbst an. Darum ist ihnen das eigene Selbst feind. - Alle aber, die da, o Großkönig, körperlich einen guten Wandel führen, - mit Worten einen guten Wandel führen, mit Gedanken einen guten Wandel führen, denen ist das eigene Selbst freund. Wenn sie auch sprächen: feind ist uns das eigene Selbst, so ist ihnen doch das eigene Selbst freund. Warum das? Was ja ein Freund dem antut, der ihm freund ist, das tun sie selbst dem eigenen Selbst an. Darum ist ihnen das eigene Selbst freund.

6. Wer sein eignes Selbst als Freund kennt, der soll es nicht mit Sünde verstricken.
Denn nicht ist leicht zu erlangen das Heil für den, der Üble Taten tut.
Wenn er, vom Tode überfallen, das menschliche Dasein aufgibt,
Was bleibt ihm dann zu eigen? Was nimmt er mit beim Hingang?
Was folgt ihm dann nach wie der nie weichende Schatten?
Beides, Verdienst und Sünde, was der Mensch hier tut,
Das bleibt ihm zu eigen, und das nimmt er mit beim Hingang,
Und das folgt ihm nach wie der nie weichende Schatten.
Darum möge er Gutes tun als einen Schatz für das künftige Dasein.
Die verdienstlichen Werke sind in der jenseitigen Welt ein fester Halt für die Lebewesen." (*f308)

S.3.5. Das eigene Selbst behütet

1. Zur Seite sitzend sprach da der König Pasenadi der Kosala, zu dem Erhabenen also:

2. "Da ist mir, Herr, wie ich ganz in der Stille in einsame Meditation vertieft war, der erwägende Gedanke gekommen: Von wem ist wohl das eigene Selbst behütet, von wem ist wohl das eigene Selbst nicht behütet? Da nun, Herr, dachte ich mir also:

3. Alle die da körperlich einen üblen Wandel führen, mit Worten einen üblen Wandel führen, mit Gedanken einen üblen Wandel führen, von denen ist das eigene Selbst nicht behütet. Wenn sie auch eine Legion Elefanten behütete, eine Legion Rosse behütete, eine Legion Wagen behütete, eine Legion Fußsoldaten behütete, so ist doch von diesen das eigene Selbst nicht behütet. Warum das? Äußerlich ist ja diese Behütung, nicht ist diese Behütung innerlich. Darum ist von diesen das eigene Selbst nicht behütet.

4. Alle aber, die da körperlich einen guten Wandel führen, mit Worten einen guten Wandel führen, mit Gedanken einen guten Wandel führen, von diesen ist das eigene Selbst behütet. Wenn sie auch keine Legion Elefanten behütete, keine Legion Rosse behütete, keine Legion Wagen behütete, keine Legion Fußsoldaten behütete, so ist doch von diesen das eigene Selbst behütet. Warum das? Innerlich ist ja diese Behütung, nicht ist diese Behütung äußerlich. Darum ist von diesen das eigene Selbst behütet."

5. "So ist das, o Großkönig! So ist das, o Großkönig! Alle, die da, o Großkönig, körperlich einen üblen Wandel führen, mit Worten einen üblen Wandel führen, mit Gedanken einen üblen Wandel führen, von denen ist das eigene Selbst nicht behütet. Wenn sie auch eine Legion Elefanten behütete, eine Legion Rosse behütete, eine Legion Wagen behütete, eine Legion Fußsoldaten behütete, so ist doch von diesen das eigene Selbst nicht behütet. Warum das? Äußerlich ist ja diese Behütung, nicht ist diese Behütung innerlich. Darum ist von diesen das eigene Selbst nicht behütet. - Alle aber, die da, o Großkönig, körperlich einen guten Wandel führen, mit Worten einen guten Wandel führen, mit Gedanken einen guten Wandel führen, von diesen ist das eigene Selbst behütet. Wenn sie auch keine Legion Elefanten behütete, keine Legion Rosse behütete, keine Legion Wagen behütete, keine Legion Fußsoldaten behütete, so ist doch von diesen das eigene Selbst behütet. Warum das? Innerlich ist ja diese Behütung, nicht ist diese Behütung äußerlich. Darum ist von diesen das eigene Selbst behütet.

6. Körperliche Selbstbeherrschung ist gut, gut ist Selbstbeherrschung in Worten,
In Gedanken Selbstbeherrschung ist gut, überall gut ist Selbstbeherrschung.
Der überall beherrschte Gewissenhafte (*f309) heißt ein Behüteter."

S.3.6. Wenige

1. (Ort der Begebenheit:) Sāvatthī.

2. Zur Seite sitzend sprach da der König Pasenadi, der Kosala, zu dem Erhabenen also: "Da ist mir, Herr, wie ich ganz in der Stille in einsame Meditation vertieft war, der folgengende erwägende Gedanke gekommen: Wenige nur sind die Wesen in der Welt, die, wenn sie immer größere Reichtümer erworben haben, sich nicht daran berauschen und nicht übermütig werden und nicht in Gier nach sinnlichen Genüssen verfallen und nicht an den (anderen) Wesen sich versündigen. Es sind da weit zahlreicher die Wesen in der Welt, die, wenn sie immer größere Reichtümer erworben haben, sich daran berauschen und übermütig werden und in Gier nach sinnlichen Genüssen verfallen und an den (anderen) Wesen sich versündigen."

3. "So ist das, o Großkönig! So ist das, o Großkönig! Wenige nur, o Großkönig, sind die Wesen in der Welt, die, wenn sie immer größere Reichtümer erworben haben, sich nicht daran berauschen und nicht übermütig werden und nicht in Gier nach sinnlichen Genüssen verfallen und nicht an den (anderen) Wesen sich versündigen. Es sind da weit zahlreicher die Wesen in der Welt, die, wenn sie immer größere Reichtümer erworben haben, sich daran berauschen und übermütig werden und in Gier nach sinnlichen Genüssen verfallen und an den (anderen) Wesen sich versündigen.

4. Die da Wohlgefallen finden an den Freuden sinnlicher Lust,
gierig nach sinnlichen Genüssen, an sie gefesselt:
Die merken ihren Fehltritt nicht,
(so wenig) wie die Gazellen die ausgelegte Schlinge.
Später wird's ihnen schmerzlich; denn die Folgen davon sind übel."

S.3.7. Gericht

1. Zur Seite sitzend sprach da der König Pasenadi, der Kosala, zu dem Erhabenen also:

2. "Wenn ich da, Herr, zu Gericht sitze, sehe ich großmächtige Edelleute, großmächtige Brahmanas, großmächtige Hausväter, wohlhabende, reiche, begüterte, die viel Gold und Silber, viel Vermögensunterhalt, viel Geld und Geldeswert besitzen, wie sie sinnlicher Genüsse wegen, um sinnlicher Genüsse willen, zur Erzielung sinnlicher Genüsse bewußt lügnerisch reden. Da, Herr dachte ich also: Genug jetzt mit meiner Rechtsprechung. Mein trefflicher Freund (*f310) soll jetzt mit seiner Rechtsprechung sich hervortun."

3. "Die großmächtigen Edelleute, o Großkönig, die großmächtigen Brāhmanas, die großmächtigen Hausväter, die wohlhabenden, reichen, begüterten, die viel Gold und Silber, viel Vermögensunterhalt, viel Geld und Geldeswert besitzen, wenn sie sinnlicher Genüsse wegen, um sinnlicher Genüsse willen, zur Erzielung sinnlicher Genüsse bewußt lügnerisch reden, so wird das ihnen lange Zeit zu Unheil und Leiden gereichen.

4. Die da Wohlgefallen finden an den Freuden sinnlicher Lust,
gierig nach sinnlichen Genüssen, an sie gefesselt:
Die merken ihren Fehltritt nicht,
(so wenig) wie die Fische die ausgelegte Reuse.
Später wird's ihnen schmerzlich; denn die Folgen davon sind übel."

S.3.8. Mallikā

1. Sāvatthī.

2. Zu jener Zeit aber befand sich der König Pasenadi, der Kosala, mit der Königin Mallikā (*f311) auf dem Söller seines Palastes.

3. Da nun sprach der König Pasenadi, der Kosala, zu der Königin Mallikā: "Gibt es wohl etwas anderes, Mallikā, was dir lieber (*f312) wäre als das eigene Selbst?"

4. "Es gibt für mich, o Großkönig, nichts anderes, was mir lieber wäre als das eigene Selbst. Gibt es aber für dich, o Großkönig, etwas anderes, was dir lieber wäre als das eigene Selbst?"

5. "Auch für mich, Mallikā, gibt es nichts anderes, was mir lieber wäre als das eigene Selbst."

6. Da nun stieg der König Pasenadi, der Kosala, von seinem Palast herab und begab sich dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll begrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach dann der König Pasenadi, der Kosala, zu dem Erhabenen also:

7. "Da habe ich jetzt, Herr, mit der Königin Mallikā auf dem Söller meines Palastes befilldlich, zu der Königin Mallikā also gesprochen: 'Gibt es wohl etwas anderes, Mallikā, was dir lieber wäre als das eigene Selbst?' Auf dieses Wort hin, Herr, sprach die Königin Mallikā zu mir also: 'Es gibt für mich, o Großkönig, nichts anderes, was mir lieber wäre als das eigene Selbst. Gibt es aber für dich, o Großkönig, etwas anderes, was dir lieber wäre als das eigene Selbst?' Auf dieses Wort hin, Herr, sprach ich zu der Königin Mallikā also: 'Auch für mich, Mallikā, gibt es nichts anderes, was mir lieber wäre, als das eigene Selbst.'"

8. Da nun sprach der Erhabene, wie er die Sache zur Kenntnis nahm, bei dieser Gelegenheit die folgende Strophe:

"Alle Weltgegenden im Geiste durchwandernd
Findet man doch nirgends etwas, was lieber wäre als das eigene Selbst.
So lieb ist den anderen, jedem sein eigenes Selbst. (*f313)
Darum soll, wer das eigene Selbst lieb hat, den andern nicht verletzen."

S.3.9. Das Opfer

 1. Sāvatthī.

2. Zu jener Zeit aber stand ein großes Opfer des Königs Pasenadi, des Kosala, bevor. Fünfhundert Stiere, fünfhundert Ochsen, fünfhundert Kühe, fünfhundert Ziegen und fünfhundert Widder waren an den Pfosten (*f314) herangeführt zum Zweck des Opfers.

3. Und die Leute, die seine Sklaven oder seine Diener oder seine Werkleute waren, trafen, durch Stockschläge geängstigt, von Furcht geängstigt, die Vorbereitungen, Tränen im Gesicht und jammernd.

4. Da nun kleideten sich zahlreiche Bhikkhus zur Vormittagszeit an, nahmen Almosenschale und Obergewand und gingen, Almosen zu sammeln, nach Sāvatthī. Nachdem sie in Sāvatthī ihren Almosengang beendigt hatten, begaben sie sich nach der Mahlzeit, vom Almosengang zurückgekehrt, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll begrüßt hatten, setzten sie sich zur Zeite nieder. Zur Seite sitzend sprachen dann die Bhikkhus zu dem Erhabenen also:

5. "Da steht, Herr, ein großes Opfer des Königs Pasenadi, des Kosala, bevor. Fünfhundert Stiere, fünfhundert Ochsen, fünfhundert Kühe, fünfhundert Ziegen und fünfhundert Widder sind an den Pfosten herangeführt zum Zweck des Opfers. Und die Leute, die seine Sklaven oder seine Diener oder seine Werkleute sind, treffen, durch Stockschläge geängstigt, von Furcht geängstigt, die Vorbereitungen, Tränen im Gesicht und jammernd."

6. Da nun sprach der Erhabene, wie er die Sache zur Kenntnis nahm, bei dieser Gelegenheit die folgenden Strophen:

7. "Pferdeopfer, Menschenopfer, Vollkommene Fessel, Siegestrunk,
Hemmungslos: (*f315) diese großen Unternehmungen tragen keine reiche Frucht.
Wo Ziegen und Rinder, allerlei (Lebewesen) getötet werden,
Dieses Opfer besuchen die großen Weisen,
die Vollkommenheit erreicht haben, nicht.
Opfer aber ohne große Unternehmungen,
die in den Sippen ständig geopfert werden, (*f316)
Wo Ziegen und Rinder, allerlei (Lebewesen), nicht getötet werden,
Dieses Opfer besuchen die großen Weisen,
die Vollkommenheit erreicht haben.
Ein solches Opfer soll der Verständige darbringen,
ein solches Opfer trägt reiche Frucht.
Denn das gereicht dem Opferer zum Vorteil, nicht zum Schaden.
Das Opfer ist ergiebig und es finden Wohlgefallen daran die Devatās."

S.3.10. Bande

1. Zu jener Zeit nun hatte der König Pasenadi, der Kosala, eine große Menge Leute binden lassen, etliche mit Stricken, etliche mit Fesseln, etliche mit Ketten.

2. Da nun kleideten sich zahlreiche Bhikkhus zur Vormittagszeit an, nahmen Almosenschale und Obergewand und gingen, Almosen zu sammeln, nach Sāvatthī. Nachdem sie in Sāvatthī ihren Almosengang beendigt hatten, begaben sie sich nach der Mahlzeit, vom Almosengang zurückgekehrt, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich dorthin hegeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll begrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder.

3. Zur Seite sitzend sprachen dann die Bhikkhus zu dem Erhabenen also: "Da hat, Herr, der König Pasenadi, der Kosala, eine große Menge Leute binden lassen, etliche mit Stricken, etliche mit Fesseln, etliche mit Ketten."

4. Da nun sprach der Erhabene, wie er die Sache zur Kenntnis nahm, die folgenden Strophen:
"Nicht nennen eine feste Bande die Weisen das,
Was aus Eisen, Holz oder Gras gefertigt ist.
Sondern das ganz auf Juwelenschmuck erpichte (*f317)
Begehren, (das Begehren) nach Söhnen und Frauen:
Das nennen eine feste Bande die Weisen,
Die uns mitreißt, fein und (doch) schwer zu lösen.
Wenn man diese zerrissen. hat, wandelt man umher,
Begierdelos, hinter sich lassend sinnliche Lust und Freude." (*f318)